SOU PAZ
O tempo do mundo cessou... ele não existe mais...
Na imensidão do nada infinito eu simplesmente sou...
Sem desejos sem urgência... na simples presença do ser
O amor é meu combustível e nada me detém, a não ser que eu permita
Sou presença que anima, alegria que sustenta
Sou amor que acalenta
Enfim SOU PAZ!
Na imensidão do nada infinito eu simplesmente sou...
Sem desejos sem urgência... na simples presença do ser
O amor é meu combustível e nada me detém, a não ser que eu permita
Sou presença que anima, alegria que sustenta
Sou amor que acalenta
Enfim SOU PAZ!
"O Perdão é a Cháve da Felicidade
Perdoar é reconhecer que todo ataque é um pedido de amor, Perdoar não é concordar mas ver além da ação equivocada de um irmão. Quanto mais estivermos conectados com a Fonte menos necessidade teremos de perdoar... porque não havendo julgamento não haverá o que perdoar! SINTO MUITO, ME PERDOE, TE AMO, SOU GRATO!!!
A pedra Ametista
De cor violeta,a pedra ametist a simboliza a mudança de um estado de consciência normal, desperto, para um estado meditativo.
Afasta a mente de padrões egocêntricos de pensamento, por isso é usada para aliviar tens
ões mentais. É considerada a pedra da sabedoria equilibrada e humilde.
Ela nos ensina humildade, pois nos mostra a infinitude do que nos cerca e nos permite enxergar o quanto nossas preocupações cotidianas são pequenas.
UTILIZAÇÃO NO DIA-A-DIA
A forma mais antiga de utilização das pedras e cristais é a colocação delas nos principais centros energéticos do corpo (conhecidos como chakras), para equilibrá-los.
Para usar a ametista como aliada nos momentos de tensão, veja abaixo uma sugestão de meditação usando a pedra. Para atenuar a ansiedade, vale também levar a pedra na bolsa ou deixar no ambiente de trabalho, e pegá-la na mão naqueles momentos em que estiver precisando de mais serenidade.
SUGESTÃO DE MEDITAÇÃO USANDO A AMETISTA
A sugestão aqui é utilizar a pedra por 10 a 20 minutos sobre o chakra frontal (testa).
Deite-se em posição confortável, posicione a ametista sobre sua testa. Relaxe o corpo e respire lenta e profundamente.
Olhe detalhadamente a ametista por algum tempo, até ser capaz de fechar os olhos e "vê-la" em todos os seus detalhes. Assim que conseguir isso, comece a relaxar física e mentalmente.
Continue respirando profundamente, deixando os pensamentos fluírem sem querer apagá-los ou detê-los.
Quando tiver alcançado um nível razoável de relaxamento, "veja" a ametista em pensamento. Numa contagem de 1 a 7 ela vai crescendo dentro da sua visualização até ficar do tamanho de uma montanha.
Assim que a ametista atingir esse tamanho, visualize-se na superfície da pedra e a explore. Percorra-a por fora e se encontrar algum caminho explore-a por dentro também.
Assim que estiver satisfeito com suas explorações, volte ao lugar onde começou e conte novamente de 1 a 7 (mas dessa vez visualizando-a diminuir até o tamanho normal).
Respire profundamente algumas vezes e movimente-se delicadamente para voltar ao estado de alerta normal. Abra os olhos.
Escreva tudo o que viu, ouviu ou sentiu durante sua visualização.
Pode-se fazer essa mentalização uma ou duas vezes na semana.
Propriedades terapêuticas da Ametista
A palavra chave da ametista, e da sua cor violeta, é a transmutação do padrão vibratório físico, mental e espiritual.
Ótima para ser utilizada em momentos de transição e grandes processos de transformações.
Plano físico: purificadora e desintoxicadora. Possui ação anti-inflamatória, antivirótica, bactericida. Alivia as dores em geral ;
Plano Emocional: transmuta qualquer forma de temor, angústia,rancor e raiva. Elimina o stress e a insônia, estimulando bons sonhos. Traz calma, compreensão, pensamentos positivos e aceitação da vida.
Plano Espiritual: purificador da alma, elimina qualquer tipo de energia negativa. Auxilia a meditação, melhora a percepção, produz a consciência do perdão e do amor universal.
Afasta a mente de padrões egocêntricos de pensamento, por isso é usada para aliviar tens
ões mentais. É considerada a pedra da sabedoria equilibrada e humilde.
Ela nos ensina humildade, pois nos mostra a infinitude do que nos cerca e nos permite enxergar o quanto nossas preocupações cotidianas são pequenas.
UTILIZAÇÃO NO DIA-A-DIA
A forma mais antiga de utilização das pedras e cristais é a colocação delas nos principais centros energéticos do corpo (conhecidos como chakras), para equilibrá-los.
Para usar a ametista como aliada nos momentos de tensão, veja abaixo uma sugestão de meditação usando a pedra. Para atenuar a ansiedade, vale também levar a pedra na bolsa ou deixar no ambiente de trabalho, e pegá-la na mão naqueles momentos em que estiver precisando de mais serenidade.
SUGESTÃO DE MEDITAÇÃO USANDO A AMETISTA
A sugestão aqui é utilizar a pedra por 10 a 20 minutos sobre o chakra frontal (testa).
Deite-se em posição confortável, posicione a ametista sobre sua testa. Relaxe o corpo e respire lenta e profundamente.
Olhe detalhadamente a ametista por algum tempo, até ser capaz de fechar os olhos e "vê-la" em todos os seus detalhes. Assim que conseguir isso, comece a relaxar física e mentalmente.
Continue respirando profundamente, deixando os pensamentos fluírem sem querer apagá-los ou detê-los.
Quando tiver alcançado um nível razoável de relaxamento, "veja" a ametista em pensamento. Numa contagem de 1 a 7 ela vai crescendo dentro da sua visualização até ficar do tamanho de uma montanha.
Assim que a ametista atingir esse tamanho, visualize-se na superfície da pedra e a explore. Percorra-a por fora e se encontrar algum caminho explore-a por dentro também.
Assim que estiver satisfeito com suas explorações, volte ao lugar onde começou e conte novamente de 1 a 7 (mas dessa vez visualizando-a diminuir até o tamanho normal).
Respire profundamente algumas vezes e movimente-se delicadamente para voltar ao estado de alerta normal. Abra os olhos.
Escreva tudo o que viu, ouviu ou sentiu durante sua visualização.
Pode-se fazer essa mentalização uma ou duas vezes na semana.
Propriedades terapêuticas da Ametista
A palavra chave da ametista, e da sua cor violeta, é a transmutação do padrão vibratório físico, mental e espiritual.
Ótima para ser utilizada em momentos de transição e grandes processos de transformações.
Plano físico: purificadora e desintoxicadora. Possui ação anti-inflamatória, antivirótica, bactericida. Alivia as dores em geral ;
Plano Emocional: transmuta qualquer forma de temor, angústia,rancor e raiva. Elimina o stress e a insônia, estimulando bons sonhos. Traz calma, compreensão, pensamentos positivos e aceitação da vida.
Plano Espiritual: purificador da alma, elimina qualquer tipo de energia negativa. Auxilia a meditação, melhora a percepção, produz a consciência do perdão e do amor universal.
O PODER DAS PEDRAS E CRISTAIS - AMETISTA E SEU PODER TRANSMUTADOR
O CASAMENTO MÍSTICO DO SOL E DA LUA
Segundo as tradições orientais, o Sol representa o princípio masculino, enquanto a Lua representa o princípio feminino, ou noutra linguagem, o Sol representa o Espírito enquanto a Lua representa a Alma.
Espírito enquanto centelha divina, aquilo que em nós permanece verdadeiramente imortal dentro de nós. É percepcionado como algo “acima”, como o pico de uma montanha, de modo que trilhar o caminho “espiritual” possa ser visto como uma ascensão às alturas, como escalar uma montanha. O Espírito torna-nos contemplativos e despreocupados com as coisas terrenas e materiais; também nos pode tornar extremamente desligados, ao ponto de nos alhearmos das necessidades “deste mundo”. Os símbolos primários do princípio masculino são o ouro e o Sol.
A Alma, por outro lado, é algo profundo, e nesse sentido fica abaixo de nós em vez de acima. Se o Espírito é o pico de uma montanha, a Alma é um vale – macio e úmido, repleto de correntes de água, calmante com as suas árvores verdes. A Alma mantém a ligação com a Terra, mantém-nos ligados e unidos às pessoas, lugares e coisas através dos laços do amor. Os símbolos primários do princípio feminino são a prata e a Lua.
Embora ambos os princípios sejam essenciais à vida, um não deve predominar à custa do outro. O Espírito em demasia pode fazer-nos arder como fogo que é, em última análise, um fogo frio pois arrefece o nosso interesse pela humanidade e pela Terra. Por outro lado, a Alma em demasia deixa-nos atolados no pântano das mudanças de humor e das emoções alteradas, tornando-nos incapazes de agir com discernimento ou tomar decisões firmes.
O equilíbrio definitivo das polaridades é visto como um casamento. O casamento místico entre o Sol (Surya) e a Lua (Chandra).
No Yoga percepcionamos dois nadis ou canais energéticos que sobem ao longo do eixo da coluna vertebral, entrelaçando-se junto aos chakras. Estes dois nadis são percebidos como masculino e feminino e, portanto, como solar e lunar. À medida que o yogui ou a yoguini medita e pratica técnicas de respiração (Pranayama), a sua energia vital sobe por estes dois canais, passando pelos sete chakras. No Ajna chakra, o “terceiro olho”, os dois nadis fundem-se num só e o yogui foge da dualidade, tornando-se um ser unificado. Este é o casamento místico que gera a abertura do lótus das mil pétalas –Sahasrara – o chakra da coroa.
Anuloma Viloma (Respiração por Narinas Alternadas)
Este exercício estabelece um equilíbrio entre os hemisférios direito e esquerdo do cérebro, produzindo uma maravilhosa sensação de serenidade.
Senta-te numa posição confortável, com as mãos repousando no colo. Fecha os dedos indicador e médio da mão direita deixando os outros esticados. Leva a mão ao nariz, coloca o polegar direito sobre a narina direita para a fechar e inspira suavemente pela narina esquerda. Depois fecha a narina esquerda com o dedo anelar, levanta o polegar e expira pela narina direita. Não é necessário aplicar pressão no nariz, basta um leve toque.
Com a narina esquerda fechada, inspira pela narina direita e retoma o ciclo: fecha a direita e expira pela esquerda, inspira pela mesma narina (esquerda) e expira pela direita, inspira pela direita, fecha e expira pela esquerda…
O ritmo é sempre esquerda, direita, direita, esquerda. Isto completa um ciclo de Anuloma Viloma. Durante todo o tempo, mantém o cotovelo direito erguido e afastado da caixa torácica e os ombros relaxados, sem tensão.
Faz 12 ciclos de respiração e depois relaxa por uns momentos, de olhos fechados, para que o corpo retome o ritmo respiratório normal. Se quiseres podes adicionar uma retenção de ar entre a inspiração e a expiração. Inspiras em 4 tempos – reténs por 12 tempos e expiras por 8 tempos.
Vais-te sentir muito leve e lúcido(a)
Segundo as tradições orientais, o Sol representa o princípio masculino, enquanto a Lua representa o princípio feminino, ou noutra linguagem, o Sol representa o Espírito enquanto a Lua representa a Alma.
Espírito enquanto centelha divina, aquilo que em nós permanece verdadeiramente imortal dentro de nós. É percepcionado como algo “acima”, como o pico de uma montanha, de modo que trilhar o caminho “espiritual” possa ser visto como uma ascensão às alturas, como escalar uma montanha. O Espírito torna-nos contemplativos e despreocupados com as coisas terrenas e materiais; também nos pode tornar extremamente desligados, ao ponto de nos alhearmos das necessidades “deste mundo”. Os símbolos primários do princípio masculino são o ouro e o Sol.
A Alma, por outro lado, é algo profundo, e nesse sentido fica abaixo de nós em vez de acima. Se o Espírito é o pico de uma montanha, a Alma é um vale – macio e úmido, repleto de correntes de água, calmante com as suas árvores verdes. A Alma mantém a ligação com a Terra, mantém-nos ligados e unidos às pessoas, lugares e coisas através dos laços do amor. Os símbolos primários do princípio feminino são a prata e a Lua.
Embora ambos os princípios sejam essenciais à vida, um não deve predominar à custa do outro. O Espírito em demasia pode fazer-nos arder como fogo que é, em última análise, um fogo frio pois arrefece o nosso interesse pela humanidade e pela Terra. Por outro lado, a Alma em demasia deixa-nos atolados no pântano das mudanças de humor e das emoções alteradas, tornando-nos incapazes de agir com discernimento ou tomar decisões firmes.
O equilíbrio definitivo das polaridades é visto como um casamento. O casamento místico entre o Sol (Surya) e a Lua (Chandra).
No Yoga percepcionamos dois nadis ou canais energéticos que sobem ao longo do eixo da coluna vertebral, entrelaçando-se junto aos chakras. Estes dois nadis são percebidos como masculino e feminino e, portanto, como solar e lunar. À medida que o yogui ou a yoguini medita e pratica técnicas de respiração (Pranayama), a sua energia vital sobe por estes dois canais, passando pelos sete chakras. No Ajna chakra, o “terceiro olho”, os dois nadis fundem-se num só e o yogui foge da dualidade, tornando-se um ser unificado. Este é o casamento místico que gera a abertura do lótus das mil pétalas –Sahasrara – o chakra da coroa.
Anuloma Viloma (Respiração por Narinas Alternadas)
Este exercício estabelece um equilíbrio entre os hemisférios direito e esquerdo do cérebro, produzindo uma maravilhosa sensação de serenidade.
Senta-te numa posição confortável, com as mãos repousando no colo. Fecha os dedos indicador e médio da mão direita deixando os outros esticados. Leva a mão ao nariz, coloca o polegar direito sobre a narina direita para a fechar e inspira suavemente pela narina esquerda. Depois fecha a narina esquerda com o dedo anelar, levanta o polegar e expira pela narina direita. Não é necessário aplicar pressão no nariz, basta um leve toque.
Com a narina esquerda fechada, inspira pela narina direita e retoma o ciclo: fecha a direita e expira pela esquerda, inspira pela mesma narina (esquerda) e expira pela direita, inspira pela direita, fecha e expira pela esquerda…
O ritmo é sempre esquerda, direita, direita, esquerda. Isto completa um ciclo de Anuloma Viloma. Durante todo o tempo, mantém o cotovelo direito erguido e afastado da caixa torácica e os ombros relaxados, sem tensão.
Faz 12 ciclos de respiração e depois relaxa por uns momentos, de olhos fechados, para que o corpo retome o ritmo respiratório normal. Se quiseres podes adicionar uma retenção de ar entre a inspiração e a expiração. Inspiras em 4 tempos – reténs por 12 tempos e expiras por 8 tempos.
Vais-te sentir muito leve e lúcido(a)
Técnicas de Meditação: O Amor Tântrico
Shiva diz a Devi:
"Enquanto estiver sendo acariciada,
doce princesa, entre no amor
como numa vida eterna"
Shiva começa com o amor. A primeira técnica está relacionada com o amor, pois na sua experiência o amor é a coisa mais próxima na qual você se relaxa. Se você não puder amar, é impossível para você relaxar. Se você puder relaxar, sua vida se tornará uma vida amorosa.
Uma pessoa tensa não pode amar. Por que? Uma pessoa tensa sempre vive com propósitos. Ela pode ganhar dinheiro, mas não pode amar, pois o amor não tem propósito; o amor não é uma comodidade, não se pode acumulá-lo, fazer um saldo bancário dele, fortalecer o seu ego a partir dele.
Em realidade, o amor é o ato mais absurdo - sem significado ou propósito além dele próprio. Ele existe em si mesmo, e não para qualquer outra coisa.
Você ganha dinheiro para algo; o dinheiro é um meio. Você faz uma casa, constrói uma casa para algo, para viver nela; ela é o meio. o amor não é o meio. Por que você ama? Para que você ama? O amor é o fim em si mesmo. É por isso que uma mente calculista e lógica, que pensa em termos de propósito, não pode amar. E uma mente que sempre pensa em termos de propósito será tensa, porque o propósito somente pode ser preenchido no futuro, e nunca aqui e agora.
Você constrói uma casa...você não pode morar nela agora mesmo; primeiro você precisa construí-la. Você pode morar nela no futuro, e não agora. Você ganha dinheiro; o saldo bancário será criado no futuro, e não agora. O meio você terá que usar agora, e o fim virá no futuro. O amor está sempre aqui; não há futuro para ele. É por isso que o amor é tão próximo da meditação, e também a morte é tão próxima da meditação - pois a morte está sempre aqui e agora, e nunca pode acontecer no futuro. Você pode morrer no futuro? Você pode morrer somente no presente; ninguém jamais morreu no futuro. Como você pode morrer no futuro ou no passado? O passado se foi, ele não está mais presente, então você não pode morrer nele. o futuro ainda não veio, então como você pode morrer nele? A morte sempre ocorre no presente.
Morte, amor, meditação, todos eles ocorrem no presente. Assim, se você estiver com medo da morte, você não poderá amar. Se você estiver com medo do amor, você não poderá meditar. Se você estiver com medo da meditação, sua vida será vã - vã não no sentido de qualquer propósito, mas no sentido de que você nunca poderá sentir alguma bem-aventurança nela...fútil.
Pode parecer estranho conectar estes três: amor, meditação e morte. Mas não é estranho. Eles são experiências semelhantes. Assim, se você puder entrar em um, poderá entrar nos dois restantes.
Shiva começa com o amor. Ele diz:
Enquanto estiver sendo acariciada, amada, doce princesa, entre no carinho, no amor, como numa vida eterna.
O que significa isso? Muitas coisas. Uma, enquanto você for amada, o passado cessa e o futuro não existe. Você se move na dimensão do presente, no agora. Você já amou alguém? Se já amou, então a mente não está mais presente. É por isso que os pretensos sábios dizem que os amantes são cegos, insensatos, loucos. Num sentido eles estão certos. Os que amam são cegos, pois não tem olhos para o futuro a fim de calcular o que estão fazendo. Eles são cegos! E não podem ver o passado. O que acontece aos que amam? Eles simplesmente se movem para o aqui e agora sem qualquer consideração pelo passado, pelo futuro ou pelas conseqüências; é, por isso que eles são chamados de cegos. Eles são cegos, cegos para aqueles que são calculistas, e são videntes para aqueles que não são calculistas. Aqueles que não são calculistas verão o amor como o olho real, e a visão real.
Assim, a primeira coisa: no momento do amor, o passado e futuro não estão presentes. Um ponto delicado a ser compreendido: quando não existe passado ou futuro, você pode chamar este momento de presente? Ele é o presente somente entre estes dois - passado e futuro. Ele é relativo. Se não houver passado ou futuro, o que significa chamá-lo de presente? Não tem sentido, e é por isso que Shiva não usa a palavra "presente". Ele diz "vida eterna" - eternidade, entrar na eternidade.
Dividimos o tempo em três: passado, presente e futuro. Essa divisão é falsa, absolutamente falsa. O tempo é realmente passado e futuro. O presente não é parte do tempo, e sim da eternidade. Aquilo que passou é tempo, aquilo que está por vir é tempo. Aquilo que é não é tempo, pois ele nunca passa, ele sempre existe. O agora está sempre aqui - ele está sempre aqui. Este agora é eterno.
Se você se mover a partir do passado, você nunca entrará no presente. Do passado você sempre entra no futuro. Não chega nenhum momento que seja o presente. Do passado você sempre entra no futuro. Do presente você nunca pode entrar no futuro; do presente você vai fundo, e fundo.... e mais presente, e mais presente...isso é vida eterna.
Podemos dizê-lo desta maneira: do passado para o futuro é tempo. Tempo significa que você se move sobre o plano, numa linha reta, ou podemos dizer que ele é horizontal. No momento em que você estiver no presente, a dimensão mudará. Você se moverá verticalmente - para cima ou para baixo, em direção à altura ou à profundeza. Mas então você nunca se moverá horizontalmente. Um Buda e um Shiva vivem na eternidade, e não no tempo.
Perguntaram a Jesus: "O que acontecerá em seu Reino de Deus?" A pessoa que Ihe perguntou não estava perguntando sobre o tempo, mas sobre o que iria acontecer com os seus desejos: "Como eles serão satisfeitos? Haverá vida eterna ou a morte? Haverá alguma miséria? Haverá pessoas inferiores e superiores?" Ele estava perguntando coisas deste mundo: "O que acontecerá em seu Reino de Deus?"
E Jesus respondeu - a resposta é semelhante a de um monge Zen...Jesus disse: "Não haverá mais o tempo." A pessoa pode não ter entendido nada, uma resposta desta: "Não haverá mais o tempo." Jesus disse somente uma coisa: "Não haverá mais o tempo", pois o tempo é horizontal e o Reino de Deus é vertical, é eterno; ele está sempre aqui; somente você precisa se afastar do tempo para entrar nele.
Assim, o amor é a primeira porta...você pode se afastar do tempo. É por isso que todos desejam ser amados e desejam amar. E ninguém sabe porque existe tanta importância no amor, porque tanto anseio profundo por ele. E a menos que você o conheça corretamente, você não pode nem amar nem ser amado, pois o amor é um dos fenômenos mais profundos sobre esta terra.
Insistimos em achar que cada um é capaz de amar como ele é, mas esse não é o caso, não é assim. É por isso que você se frustará. O amor é uma dimensão diferente, e se você tentar amar alguém no tempo, você será derrotado em seu esforço. No tempo, o amor é impossível.
Lembro-me de uma história:
Meera estava apaixonada por Krishna; ela era casada, a esposa de um príncipe. O príncipe ficou com ciúme de Krishna, o qual já não existia, não estava presente, não era um corpo físico. Havia um intervalo de cinco mil anos entre a existência física de Krishna e a de Meera. Assim, realmente, como Meera poderia estar apaixonada por Kríshna? O intervalo de tempo era grande demais!
Um dia o seu marido, o príncipe, perguntou a Meera: "Você fica falando sobre o seu amor, fica dançando e cantando à volta de Krishna, mas onde ele está? Por quem você está tão apaixonada? Com quem você fala continuamente?"
Meera estava conversando com Krishna, cantando, rindo, discutindo. Ela parecia louca! Aos nossos olhos era louca. Portanto, o príncipe disse: "Você ficou louca? Onde está o seu Krishna? A quem você está amando? Com quem você está conversando? E estou aqui, e você me esqueceu completamente."
Meera disse: "Krishna está aqui, e você não está aqui, pois Krishna é eterno e você não é. Ele estará sempre aqui, ele esteve sempre aqui, ele está aqui. Você não estará aqui, você não esteve aqui, você não esteve um dia e não estará aqui...assim, como posso acreditar que entre essas duas não-existências você esteja aqui? Como a existência é possível entre duas nâo-existências?"
O príncipe está no tempo e Krishna está na eternidade. Dessa maneira, pode-se estar perto do príncipe, mas a distância não pode ser destruída; você estará distante. No que se refere ao tempo, você pode estar muitíssimo distante de Krishna, mesmo assim pode estar próximo. Mas essa é uma dimensão diferente. Olho à minha frente e há uma parede; movo os meus olhos e há o céu. Quando você olha no tempo, sempre existe uma parede; quando você olha além do tempo, existe um céu aberto, infinito. O amor abre a infinidade, a eternidade da existência. Assim, realmente, se você já amou, o amor pode ser transformado numa técnica de meditação. Esta é a técnica:
"Enquanto estiver sendo amada, doce princesa, entre no amor como numa vida eterna."
Não seja um amante que fica à distância, do lado de fora. Torne-se amoroso e penetre na eternidade. Quando você está amando alguém, você está ali como o amante? Se você estiver ali, você está no tempo e o amor é simplesmente falso, pseudo. Se você ainda estiver ali e puder dizer "eu sou", então você poderá estar próximo fisicamente, mas espiritualmente vocês são pólos à parte.
Enquanto no amor, você não deve ser - somente o amor, a amorosidade. Torne-se o amor! Ao acariciar o ser amado, torne-se a carícia. Ao beijar, não seja aquele que beija ou que é beijado; seja o beijo! Esqueça-se completamente do ego, dissolva-o no ato. Penetre tão profundamente no ato a ponto do ator não estar mais presente. E se você não puder penetrar no amor, é difícil penetrar no comer ou no caminhar - muito difícil, pois o amor é a abordagem mais fácil para dissolver o ego. É por isso que os egoístas não podem amar. Eles podem falar, cantar e escrever a respeito, mas não podem amar. O ego não pode amar.
Shiva diz para se tornar o amor. Quando você está abraçando, torne-se o abraço, o beijo. Esqueça tão completamente de você mesmo a ponto de poder dizer: "Eu não existo mais; somente o amor existe." Então o coração não estará palpitando, mas o amor estará; então o sangue não estará circulando, mas o amor estará; então os olhos não estarão enxergando, mas o amor estará; então as mãos não estarão se movendo para tocar, mas o amor estará.
Tome-se o amor! E entre na vida eterna. O amor de repente muda a sua dimensão; você é lançado para fora do tempo e se defronta com a eternidade.
O amor pode se tornar uma meditação profunda, a mais profunda possível. E algumas vezes os que amam conhecem o que os santos não conheceram. Os que amam tocaram aquele centro que muitos iogues não alcançaram. Mas será apenas um vislumbre, a menos que você transforme o seu amor em meditação. O Tantra significa isto: transformação do amor em meditação. E agora você pode entender porque o Tantra fala tanto sobre o amor e o sexo. Por que? Porque o amor é a porta natural mais fácil a partir da qual você pode transcender este mundo, esta dimensão horizontal.
Olhe para Shiva com a sua consorte. Devi. Olhe para eles! Eles não parecem ser dois; eles são unos. A unidade é tão profunda que penetrou até nos símbolos. Todos nós vimos o Shivalinga; este é um símbolo fálico - o órgão sexual de Shiva. Mas ele não está sozinho, e sim enraizado na vagina de Devi. Os hindus daqueles dias eram muito ousados. Agora, quando você vê um Shivalinga, você nunca se lembra de que ele é um símbolo fálico. Nós nos esquecemos, tentamos esquecer completamente Jung se lembra em sua autobiografia, em suas memórias, de um incidente muito belo e engraçado.
Ele veio à Índia e foi ver Konarak, e no templo de Konarak há muitos e muitos Shivalingas, muitos símbolos fálicos. O erudito que o estava levando Ihe explicou tudo, menos sobre os Shivalingas. E eles eram tantos que era difícil escapar. Jung estava bem ciente, mas apenas para amolar o erudito, ficava perguntando: "Mas o que são esses aqui?" Assim, finalmente o erudito disse no ouvido de Jung: "Não me pergunte aqui; eu Ihe direi mais tarde. Esse é um assunto privado." Jung deve ter rido por dentro. Esses são os hindus de hoje.
Então, fora do templo o erudito chegou bem perto e disse: "Você não deveria ter perguntado diante dos outros. Eu Ihe direi agora; esse é um segredo." E ele disse, novamente no ouvido de Jung: "Eles são nossas partes íntimas."
Quando Jung voltou, ele encontrou um .grande estudioso - um estudioso do pensamento, do mito e da filosofia oriental -, Heinrich Zimmer. Assim, ele contou essa história a Zimmer. Zimmer era uma das mentes mais bem dotadas que tentou penetrar no pensamento indiano, e era um admirador da Índia e de seus caminhos do pensamento - o oriental, o ilógico, a abordagem mística em relação à vida.
Quando ele ouviu isso de Jung, ele riu e disse: "Isso é bom para variar. Sempre ouvi sobre grandes indianos - Buda, Krishna, Mahavira...0 que você relata nada diz a respeito de qualquer grande indiano, mas a respeito dos indianos."
Para Shiva, o amor é a grande porta. E para ele, o sexo também não é algo a ser condenado, e sim a semente, e o amor o seu florescimento. E se você condenar a semente, você condenará a flor. O sexo pode se tornar amor, e se ele nunca se tornar amor, então ele estará aleijado. Condene o aleijamento, e não o sexo. O amor deve florescer; o sexo deve se tornar amor. Se ele não estiver se tornando, não será falha do sexo, mas a sua falha.
O sexo não deve permanecer sexo - este é o ensinamento do Tantra -, ele deve ser transformado em amor. E o amor também não deve permanecer amor, e sim ser transformado em luz, na experiência meditativa, no último e supremo cume místico. Como transformar o amor? Seja o ato e se esqueça do ator. Ao amar, seja o amor - o simples amor. Então, não é o seu amor, o meu amor ou o amor de alguém mais. Ele é o simples amor. Quando você não está ali, então está nas mãos da fonte, da corrente suprema, então você está no amor. Não é você que está no amor; então o amor o tragou, você desapareceu e se tornou apenas uma energia fluindo.
D. H. Lawrence, uma das mentes mais criativas desta época, quer soubesse ou não, era um adepto do Tantra. Ele foi completamente condenado no Ocidente; seus livros foram excomungados e houve muitos casos nos tribunais, pois ele disse que a energia do sexo é a única energia, e se você a condenar e a suprimir, você estará contra o universo e nunca será capaz de conhecer o florescimento superior desta energia.
E quando suprimido, ele se torna feio. Este é o círculo vicioso: sacerdotes, moralistas, pretensos religiosos, papas, shankaracharyas e outros, eles insistem em condenar o sexo. Eles dizem que essa é uma coisa feia. Quando você o suprime, ele se torna feio, então eles dizem. Ve a O que dissemos é verdade, está provado por você mesmo. Veja! Tudo o que você está fazendo é feio, e você sabe que é feio"
Mas não é o sexo que é feio, e sim esses sacerdotes que o tornaram feio. E uma vez que o tornaram feio, eles provam estarem certos. E quando eles provam estarem certos, você continua a torná-lo cada vez mais feio.
O sexo é energia inocente, a vida fluindo em você, a existência viva em você. Não o mutile; permita que ele se mova em direção às alturas - isto é, o sexo deve se tornar amor. Qual é a diferença?
Quando a sua mente é sexual, você explora o outro. O outro é simplesmente um instrumento para ser usado e jogado fora. Quando o sexo se toma amor, o outro não é um instrumento, não é para ser explorado, não é realmente o outro. Quando você ama, o amor não é autocentrado; em vez disso, o outro se torna importante, ímpar. Não é que você esteja explorando - não. Pelo contrário, ambos estão unidos numa experiência profunda. Vocês são parceiros de uma experiência profunda, e não o explorador e o explorado. Vocês estão se ajudando a entrar num mundo diferente, o do amor. O sexo é exploração, e o amor é entrar juntos num mundo diferente.
Se esse movimento não for momentâneo e se tornar meditativo, isto é, se você puder esquecer completamente de si, e a pessoa amada desaparecer e houver somente o amor fluindo, então, Shiva diz, a vida eterna é sua.
Texto retirado do livro "Tantra, Spirituality and Sex" de Osho
HARE OM.
"Enquanto estiver sendo acariciada,
doce princesa, entre no amor
como numa vida eterna"
Shiva começa com o amor. A primeira técnica está relacionada com o amor, pois na sua experiência o amor é a coisa mais próxima na qual você se relaxa. Se você não puder amar, é impossível para você relaxar. Se você puder relaxar, sua vida se tornará uma vida amorosa.
Uma pessoa tensa não pode amar. Por que? Uma pessoa tensa sempre vive com propósitos. Ela pode ganhar dinheiro, mas não pode amar, pois o amor não tem propósito; o amor não é uma comodidade, não se pode acumulá-lo, fazer um saldo bancário dele, fortalecer o seu ego a partir dele.
Em realidade, o amor é o ato mais absurdo - sem significado ou propósito além dele próprio. Ele existe em si mesmo, e não para qualquer outra coisa.
Você ganha dinheiro para algo; o dinheiro é um meio. Você faz uma casa, constrói uma casa para algo, para viver nela; ela é o meio. o amor não é o meio. Por que você ama? Para que você ama? O amor é o fim em si mesmo. É por isso que uma mente calculista e lógica, que pensa em termos de propósito, não pode amar. E uma mente que sempre pensa em termos de propósito será tensa, porque o propósito somente pode ser preenchido no futuro, e nunca aqui e agora.
Você constrói uma casa...você não pode morar nela agora mesmo; primeiro você precisa construí-la. Você pode morar nela no futuro, e não agora. Você ganha dinheiro; o saldo bancário será criado no futuro, e não agora. O meio você terá que usar agora, e o fim virá no futuro. O amor está sempre aqui; não há futuro para ele. É por isso que o amor é tão próximo da meditação, e também a morte é tão próxima da meditação - pois a morte está sempre aqui e agora, e nunca pode acontecer no futuro. Você pode morrer no futuro? Você pode morrer somente no presente; ninguém jamais morreu no futuro. Como você pode morrer no futuro ou no passado? O passado se foi, ele não está mais presente, então você não pode morrer nele. o futuro ainda não veio, então como você pode morrer nele? A morte sempre ocorre no presente.
Morte, amor, meditação, todos eles ocorrem no presente. Assim, se você estiver com medo da morte, você não poderá amar. Se você estiver com medo do amor, você não poderá meditar. Se você estiver com medo da meditação, sua vida será vã - vã não no sentido de qualquer propósito, mas no sentido de que você nunca poderá sentir alguma bem-aventurança nela...fútil.
Pode parecer estranho conectar estes três: amor, meditação e morte. Mas não é estranho. Eles são experiências semelhantes. Assim, se você puder entrar em um, poderá entrar nos dois restantes.
Shiva começa com o amor. Ele diz:
Enquanto estiver sendo acariciada, amada, doce princesa, entre no carinho, no amor, como numa vida eterna.
O que significa isso? Muitas coisas. Uma, enquanto você for amada, o passado cessa e o futuro não existe. Você se move na dimensão do presente, no agora. Você já amou alguém? Se já amou, então a mente não está mais presente. É por isso que os pretensos sábios dizem que os amantes são cegos, insensatos, loucos. Num sentido eles estão certos. Os que amam são cegos, pois não tem olhos para o futuro a fim de calcular o que estão fazendo. Eles são cegos! E não podem ver o passado. O que acontece aos que amam? Eles simplesmente se movem para o aqui e agora sem qualquer consideração pelo passado, pelo futuro ou pelas conseqüências; é, por isso que eles são chamados de cegos. Eles são cegos, cegos para aqueles que são calculistas, e são videntes para aqueles que não são calculistas. Aqueles que não são calculistas verão o amor como o olho real, e a visão real.
Assim, a primeira coisa: no momento do amor, o passado e futuro não estão presentes. Um ponto delicado a ser compreendido: quando não existe passado ou futuro, você pode chamar este momento de presente? Ele é o presente somente entre estes dois - passado e futuro. Ele é relativo. Se não houver passado ou futuro, o que significa chamá-lo de presente? Não tem sentido, e é por isso que Shiva não usa a palavra "presente". Ele diz "vida eterna" - eternidade, entrar na eternidade.
Dividimos o tempo em três: passado, presente e futuro. Essa divisão é falsa, absolutamente falsa. O tempo é realmente passado e futuro. O presente não é parte do tempo, e sim da eternidade. Aquilo que passou é tempo, aquilo que está por vir é tempo. Aquilo que é não é tempo, pois ele nunca passa, ele sempre existe. O agora está sempre aqui - ele está sempre aqui. Este agora é eterno.
Se você se mover a partir do passado, você nunca entrará no presente. Do passado você sempre entra no futuro. Não chega nenhum momento que seja o presente. Do passado você sempre entra no futuro. Do presente você nunca pode entrar no futuro; do presente você vai fundo, e fundo.... e mais presente, e mais presente...isso é vida eterna.
Podemos dizê-lo desta maneira: do passado para o futuro é tempo. Tempo significa que você se move sobre o plano, numa linha reta, ou podemos dizer que ele é horizontal. No momento em que você estiver no presente, a dimensão mudará. Você se moverá verticalmente - para cima ou para baixo, em direção à altura ou à profundeza. Mas então você nunca se moverá horizontalmente. Um Buda e um Shiva vivem na eternidade, e não no tempo.
Perguntaram a Jesus: "O que acontecerá em seu Reino de Deus?" A pessoa que Ihe perguntou não estava perguntando sobre o tempo, mas sobre o que iria acontecer com os seus desejos: "Como eles serão satisfeitos? Haverá vida eterna ou a morte? Haverá alguma miséria? Haverá pessoas inferiores e superiores?" Ele estava perguntando coisas deste mundo: "O que acontecerá em seu Reino de Deus?"
E Jesus respondeu - a resposta é semelhante a de um monge Zen...Jesus disse: "Não haverá mais o tempo." A pessoa pode não ter entendido nada, uma resposta desta: "Não haverá mais o tempo." Jesus disse somente uma coisa: "Não haverá mais o tempo", pois o tempo é horizontal e o Reino de Deus é vertical, é eterno; ele está sempre aqui; somente você precisa se afastar do tempo para entrar nele.
Assim, o amor é a primeira porta...você pode se afastar do tempo. É por isso que todos desejam ser amados e desejam amar. E ninguém sabe porque existe tanta importância no amor, porque tanto anseio profundo por ele. E a menos que você o conheça corretamente, você não pode nem amar nem ser amado, pois o amor é um dos fenômenos mais profundos sobre esta terra.
Insistimos em achar que cada um é capaz de amar como ele é, mas esse não é o caso, não é assim. É por isso que você se frustará. O amor é uma dimensão diferente, e se você tentar amar alguém no tempo, você será derrotado em seu esforço. No tempo, o amor é impossível.
Lembro-me de uma história:
Meera estava apaixonada por Krishna; ela era casada, a esposa de um príncipe. O príncipe ficou com ciúme de Krishna, o qual já não existia, não estava presente, não era um corpo físico. Havia um intervalo de cinco mil anos entre a existência física de Krishna e a de Meera. Assim, realmente, como Meera poderia estar apaixonada por Kríshna? O intervalo de tempo era grande demais!
Um dia o seu marido, o príncipe, perguntou a Meera: "Você fica falando sobre o seu amor, fica dançando e cantando à volta de Krishna, mas onde ele está? Por quem você está tão apaixonada? Com quem você fala continuamente?"
Meera estava conversando com Krishna, cantando, rindo, discutindo. Ela parecia louca! Aos nossos olhos era louca. Portanto, o príncipe disse: "Você ficou louca? Onde está o seu Krishna? A quem você está amando? Com quem você está conversando? E estou aqui, e você me esqueceu completamente."
Meera disse: "Krishna está aqui, e você não está aqui, pois Krishna é eterno e você não é. Ele estará sempre aqui, ele esteve sempre aqui, ele está aqui. Você não estará aqui, você não esteve aqui, você não esteve um dia e não estará aqui...assim, como posso acreditar que entre essas duas não-existências você esteja aqui? Como a existência é possível entre duas nâo-existências?"
O príncipe está no tempo e Krishna está na eternidade. Dessa maneira, pode-se estar perto do príncipe, mas a distância não pode ser destruída; você estará distante. No que se refere ao tempo, você pode estar muitíssimo distante de Krishna, mesmo assim pode estar próximo. Mas essa é uma dimensão diferente. Olho à minha frente e há uma parede; movo os meus olhos e há o céu. Quando você olha no tempo, sempre existe uma parede; quando você olha além do tempo, existe um céu aberto, infinito. O amor abre a infinidade, a eternidade da existência. Assim, realmente, se você já amou, o amor pode ser transformado numa técnica de meditação. Esta é a técnica:
"Enquanto estiver sendo amada, doce princesa, entre no amor como numa vida eterna."
Não seja um amante que fica à distância, do lado de fora. Torne-se amoroso e penetre na eternidade. Quando você está amando alguém, você está ali como o amante? Se você estiver ali, você está no tempo e o amor é simplesmente falso, pseudo. Se você ainda estiver ali e puder dizer "eu sou", então você poderá estar próximo fisicamente, mas espiritualmente vocês são pólos à parte.
Enquanto no amor, você não deve ser - somente o amor, a amorosidade. Torne-se o amor! Ao acariciar o ser amado, torne-se a carícia. Ao beijar, não seja aquele que beija ou que é beijado; seja o beijo! Esqueça-se completamente do ego, dissolva-o no ato. Penetre tão profundamente no ato a ponto do ator não estar mais presente. E se você não puder penetrar no amor, é difícil penetrar no comer ou no caminhar - muito difícil, pois o amor é a abordagem mais fácil para dissolver o ego. É por isso que os egoístas não podem amar. Eles podem falar, cantar e escrever a respeito, mas não podem amar. O ego não pode amar.
Shiva diz para se tornar o amor. Quando você está abraçando, torne-se o abraço, o beijo. Esqueça tão completamente de você mesmo a ponto de poder dizer: "Eu não existo mais; somente o amor existe." Então o coração não estará palpitando, mas o amor estará; então o sangue não estará circulando, mas o amor estará; então os olhos não estarão enxergando, mas o amor estará; então as mãos não estarão se movendo para tocar, mas o amor estará.
Tome-se o amor! E entre na vida eterna. O amor de repente muda a sua dimensão; você é lançado para fora do tempo e se defronta com a eternidade.
O amor pode se tornar uma meditação profunda, a mais profunda possível. E algumas vezes os que amam conhecem o que os santos não conheceram. Os que amam tocaram aquele centro que muitos iogues não alcançaram. Mas será apenas um vislumbre, a menos que você transforme o seu amor em meditação. O Tantra significa isto: transformação do amor em meditação. E agora você pode entender porque o Tantra fala tanto sobre o amor e o sexo. Por que? Porque o amor é a porta natural mais fácil a partir da qual você pode transcender este mundo, esta dimensão horizontal.
Olhe para Shiva com a sua consorte. Devi. Olhe para eles! Eles não parecem ser dois; eles são unos. A unidade é tão profunda que penetrou até nos símbolos. Todos nós vimos o Shivalinga; este é um símbolo fálico - o órgão sexual de Shiva. Mas ele não está sozinho, e sim enraizado na vagina de Devi. Os hindus daqueles dias eram muito ousados. Agora, quando você vê um Shivalinga, você nunca se lembra de que ele é um símbolo fálico. Nós nos esquecemos, tentamos esquecer completamente Jung se lembra em sua autobiografia, em suas memórias, de um incidente muito belo e engraçado.
Ele veio à Índia e foi ver Konarak, e no templo de Konarak há muitos e muitos Shivalingas, muitos símbolos fálicos. O erudito que o estava levando Ihe explicou tudo, menos sobre os Shivalingas. E eles eram tantos que era difícil escapar. Jung estava bem ciente, mas apenas para amolar o erudito, ficava perguntando: "Mas o que são esses aqui?" Assim, finalmente o erudito disse no ouvido de Jung: "Não me pergunte aqui; eu Ihe direi mais tarde. Esse é um assunto privado." Jung deve ter rido por dentro. Esses são os hindus de hoje.
Então, fora do templo o erudito chegou bem perto e disse: "Você não deveria ter perguntado diante dos outros. Eu Ihe direi agora; esse é um segredo." E ele disse, novamente no ouvido de Jung: "Eles são nossas partes íntimas."
Quando Jung voltou, ele encontrou um .grande estudioso - um estudioso do pensamento, do mito e da filosofia oriental -, Heinrich Zimmer. Assim, ele contou essa história a Zimmer. Zimmer era uma das mentes mais bem dotadas que tentou penetrar no pensamento indiano, e era um admirador da Índia e de seus caminhos do pensamento - o oriental, o ilógico, a abordagem mística em relação à vida.
Quando ele ouviu isso de Jung, ele riu e disse: "Isso é bom para variar. Sempre ouvi sobre grandes indianos - Buda, Krishna, Mahavira...0 que você relata nada diz a respeito de qualquer grande indiano, mas a respeito dos indianos."
Para Shiva, o amor é a grande porta. E para ele, o sexo também não é algo a ser condenado, e sim a semente, e o amor o seu florescimento. E se você condenar a semente, você condenará a flor. O sexo pode se tornar amor, e se ele nunca se tornar amor, então ele estará aleijado. Condene o aleijamento, e não o sexo. O amor deve florescer; o sexo deve se tornar amor. Se ele não estiver se tornando, não será falha do sexo, mas a sua falha.
O sexo não deve permanecer sexo - este é o ensinamento do Tantra -, ele deve ser transformado em amor. E o amor também não deve permanecer amor, e sim ser transformado em luz, na experiência meditativa, no último e supremo cume místico. Como transformar o amor? Seja o ato e se esqueça do ator. Ao amar, seja o amor - o simples amor. Então, não é o seu amor, o meu amor ou o amor de alguém mais. Ele é o simples amor. Quando você não está ali, então está nas mãos da fonte, da corrente suprema, então você está no amor. Não é você que está no amor; então o amor o tragou, você desapareceu e se tornou apenas uma energia fluindo.
D. H. Lawrence, uma das mentes mais criativas desta época, quer soubesse ou não, era um adepto do Tantra. Ele foi completamente condenado no Ocidente; seus livros foram excomungados e houve muitos casos nos tribunais, pois ele disse que a energia do sexo é a única energia, e se você a condenar e a suprimir, você estará contra o universo e nunca será capaz de conhecer o florescimento superior desta energia.
E quando suprimido, ele se torna feio. Este é o círculo vicioso: sacerdotes, moralistas, pretensos religiosos, papas, shankaracharyas e outros, eles insistem em condenar o sexo. Eles dizem que essa é uma coisa feia. Quando você o suprime, ele se torna feio, então eles dizem. Ve a O que dissemos é verdade, está provado por você mesmo. Veja! Tudo o que você está fazendo é feio, e você sabe que é feio"
Mas não é o sexo que é feio, e sim esses sacerdotes que o tornaram feio. E uma vez que o tornaram feio, eles provam estarem certos. E quando eles provam estarem certos, você continua a torná-lo cada vez mais feio.
O sexo é energia inocente, a vida fluindo em você, a existência viva em você. Não o mutile; permita que ele se mova em direção às alturas - isto é, o sexo deve se tornar amor. Qual é a diferença?
Quando a sua mente é sexual, você explora o outro. O outro é simplesmente um instrumento para ser usado e jogado fora. Quando o sexo se toma amor, o outro não é um instrumento, não é para ser explorado, não é realmente o outro. Quando você ama, o amor não é autocentrado; em vez disso, o outro se torna importante, ímpar. Não é que você esteja explorando - não. Pelo contrário, ambos estão unidos numa experiência profunda. Vocês são parceiros de uma experiência profunda, e não o explorador e o explorado. Vocês estão se ajudando a entrar num mundo diferente, o do amor. O sexo é exploração, e o amor é entrar juntos num mundo diferente.
Se esse movimento não for momentâneo e se tornar meditativo, isto é, se você puder esquecer completamente de si, e a pessoa amada desaparecer e houver somente o amor fluindo, então, Shiva diz, a vida eterna é sua.
Texto retirado do livro "Tantra, Spirituality and Sex" de Osho
HARE OM.
Rambha Apsara Sadhana
Entre todas as ninfas celestes, Rambha está na primeira posição. Apsara Rambha é considerado como bem educado e etiqueta. Rambha é sinônimo de felicidade, entusiasmo, beleza, alegria, música e polidez. Somente o Rambha Apsara Sadhana é uma chave divina de beleza, felicidade e vida jovem e para atingir a personalidade magnética. O velho também pode ser rejuvenescido e revitalizado para a juventude através do divino Rambha Apsara Sadhana. Este é Saumya Sadhana.
Mesmo Deuses e Deusas realizada esta divina Rambha Apsara Sadhana e muitos iogues e Rishis também ter feito isso Sadhana divina, através do qual alcançou completude e alta prazer em sua vida. Deve-se realizar esse ritual para alcançar a beleza desejado e felicidade em seu / sua vida. Rambha é na verdade uma forma coletiva de toda a natureza ea beleza do universo. Apsara Rambha é capaz de cativar o Yogi maior proficiente e Rishi devido à sua beleza, hipnotizantes olhos, cabelo preto grosso, voz suave e educada.
A seguir estão as vantagens de Rambha Apsara Sadhana:
Sadhak atinge maior prazer, felicidade e alegria em sua vida. Ele alcança pleno êxito em outras Sadhanas, e no mundo materialista. Ele / ela se torna mentalmente e fisicamente forte.
Em alcançar Siddhi em Rambha Apsara Sadhana , Rambha estar sentado em toda a vida de Sadhak como uma sombra em cada passo em seu / sua vida. Ela ajuda a cumprir todos os seus desejos em seu / sua vida.
Sadhak terá a personalidade magnética. Qualquer um fica hipnotizado e atraído para ele / ela.
Não vai ser o fim do envelhecimento , doenças e males da vida de Sadhak.
Toda a vida de Sadhak torna-se cheio de amor, felicidade. Não poderia haver amor, entusiasmo e felicidade na vida de alguém se ele não tenha realizado Rambha Apsara Sadhana .
Sadhana Procedimento:
Artigos necessários para Rambha Apsara Sadhana:
Mantra Yantra energizado Rambhotkilan
Apsara Mala
Saundarya gutika e
Saafalya Mudrika .
Este é de 27 dias Sadhana e deve ser realizada durante a noite. Este Sadhana pode ser iniciado em qualquer noite de lua cheia, em sexta-feira .
Antes de executar Sadhana, tomar um banho e vestir atraentes panos e sentar-se na esteira amarela voltada para o leste. Acenda uma lâmpada de ghee e coloque uma placa de aço na frente. Em seguida, tomar pétalas de rosa em ambas as mãos e oferecer orações para Rambha cantar assim.
|| O Rambhe Aagachchh Purnna Youvan Samstute ||
Entoar esse mantra mínimas 101 vezes e colocar cada pétala de rosa sobre a placa em cada canto. Desta forma cobrir toda a placa com as pétalas de rosas e flores.
Em seguida, coloque o Apsara Rosário no monte de pétalas de rosa sobre a placa. E pulverizar o perfume naturais em seu assento. Em seguida, coloque o Rambhotkilan Yantra no pano-de-rosa e, também, colocar Saundarya gutika e Saafalya Mudrika direita e à esquerda do Yantra, respectivamente.
Então adorar Sadgurudev e cantar uma rodada de Guru Mantra. Então adorar o Yantra com grãos de arroz coloridos com o canto cor-de-rosa seguinte Mantra.
Om Namah Divyaayei, Om Namah Vaagishwaryei, Om Namah Saundarya Priyaayei, Om Namah Youvan Priyaayei, Om Namah Saubhagyadaayei, Om Namah Aarogya Pradaayei, Om Namah Praanpriyaayei, Om Namah Urjaswalaayei, Om Namah Devpriyaayei, Om Namah Aishwaryapradaayei, Om Namah Dhandaayei Rambhaayei.
Então cantar cinco rodadas da seguinte Mantra com Apsara Rosário ,
Mantra: Om Hreem Ram Rambhe! Aagachchha Aagyaam Paalaya Manovaanchhitam Dehi Ayeim Om Swahaa
ह्रीं रं रम्भे! आगच्छ आज्ञां पालय मनोवांछितं देही ऐं स्वाहा
Todos os dias , executar esta Sadhana orando Rambha Apsara e cada dia levar dois guirlanda de rosas. Usar um auto guirlanda e outro no Yantra.
Durante 27 dias de este Sadhana, novas experiências e divinas serão sentidas pelo Sadhak. A maior parte do Sadhak tem visto e experimentado a divina forma ea aparência de Rambha.
Após a realização deste Sadhana, Sadhak devem usar Mudrika em Anamika dedo e restante dos artigos deve ser descartado no rio ou lagoa. Este Sadhana é realmente eficaz e, se feito com plena fé e devoção, desejos inteiras serão cumpridas em nenhum momento .
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Mesmo Deuses e Deusas realizada esta divina Rambha Apsara Sadhana e muitos iogues e Rishis também ter feito isso Sadhana divina, através do qual alcançou completude e alta prazer em sua vida. Deve-se realizar esse ritual para alcançar a beleza desejado e felicidade em seu / sua vida. Rambha é na verdade uma forma coletiva de toda a natureza ea beleza do universo. Apsara Rambha é capaz de cativar o Yogi maior proficiente e Rishi devido à sua beleza, hipnotizantes olhos, cabelo preto grosso, voz suave e educada.
A seguir estão as vantagens de Rambha Apsara Sadhana:
Sadhak atinge maior prazer, felicidade e alegria em sua vida. Ele alcança pleno êxito em outras Sadhanas, e no mundo materialista. Ele / ela se torna mentalmente e fisicamente forte.
Em alcançar Siddhi em Rambha Apsara Sadhana , Rambha estar sentado em toda a vida de Sadhak como uma sombra em cada passo em seu / sua vida. Ela ajuda a cumprir todos os seus desejos em seu / sua vida.
Sadhak terá a personalidade magnética. Qualquer um fica hipnotizado e atraído para ele / ela.
Não vai ser o fim do envelhecimento , doenças e males da vida de Sadhak.
Toda a vida de Sadhak torna-se cheio de amor, felicidade. Não poderia haver amor, entusiasmo e felicidade na vida de alguém se ele não tenha realizado Rambha Apsara Sadhana .
Sadhana Procedimento:
Artigos necessários para Rambha Apsara Sadhana:
Mantra Yantra energizado Rambhotkilan
Apsara Mala
Saundarya gutika e
Saafalya Mudrika .
Este é de 27 dias Sadhana e deve ser realizada durante a noite. Este Sadhana pode ser iniciado em qualquer noite de lua cheia, em sexta-feira .
Antes de executar Sadhana, tomar um banho e vestir atraentes panos e sentar-se na esteira amarela voltada para o leste. Acenda uma lâmpada de ghee e coloque uma placa de aço na frente. Em seguida, tomar pétalas de rosa em ambas as mãos e oferecer orações para Rambha cantar assim.
|| O Rambhe Aagachchh Purnna Youvan Samstute ||
Entoar esse mantra mínimas 101 vezes e colocar cada pétala de rosa sobre a placa em cada canto. Desta forma cobrir toda a placa com as pétalas de rosas e flores.
Em seguida, coloque o Apsara Rosário no monte de pétalas de rosa sobre a placa. E pulverizar o perfume naturais em seu assento. Em seguida, coloque o Rambhotkilan Yantra no pano-de-rosa e, também, colocar Saundarya gutika e Saafalya Mudrika direita e à esquerda do Yantra, respectivamente.
Então adorar Sadgurudev e cantar uma rodada de Guru Mantra. Então adorar o Yantra com grãos de arroz coloridos com o canto cor-de-rosa seguinte Mantra.
Om Namah Divyaayei, Om Namah Vaagishwaryei, Om Namah Saundarya Priyaayei, Om Namah Youvan Priyaayei, Om Namah Saubhagyadaayei, Om Namah Aarogya Pradaayei, Om Namah Praanpriyaayei, Om Namah Urjaswalaayei, Om Namah Devpriyaayei, Om Namah Aishwaryapradaayei, Om Namah Dhandaayei Rambhaayei.
Então cantar cinco rodadas da seguinte Mantra com Apsara Rosário ,
Mantra: Om Hreem Ram Rambhe! Aagachchha Aagyaam Paalaya Manovaanchhitam Dehi Ayeim Om Swahaa
ह्रीं रं रम्भे! आगच्छ आज्ञां पालय मनोवांछितं देही ऐं स्वाहा
Todos os dias , executar esta Sadhana orando Rambha Apsara e cada dia levar dois guirlanda de rosas. Usar um auto guirlanda e outro no Yantra.
Durante 27 dias de este Sadhana, novas experiências e divinas serão sentidas pelo Sadhak. A maior parte do Sadhak tem visto e experimentado a divina forma ea aparência de Rambha.
Após a realização deste Sadhana, Sadhak devem usar Mudrika em Anamika dedo e restante dos artigos deve ser descartado no rio ou lagoa. Este Sadhana é realmente eficaz e, se feito com plena fé e devoção, desejos inteiras serão cumpridas em nenhum momento .
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ORAÇÃO AOS ELEMENTAIS
ORAÇÃO AOS ELEMENTAIS
Pequeninos guardiães
Seres de luz infinita
De dia me tragam a paz
De noite os dons da magia
Invisíveis guardiães
Protejam os quatro cantos da minha alma
Os quatro cantos da minha casa
Os quatro cantos do meu coração.
Pequeninos guardiães
Seres de luz infinita
De noite os dons da magia
Invisíveis guardiães
Protejam os quatro cantos da minha alma
Os quatro cantos da minha casa
Os quatro cantos do meu coração.
Grande Mãe,(oração)
Grande Mãe,
Que eu tenha hoje e a cada dia
a força dos céus, a luz do Sol,
o resplendor do fogo, o brilho da Lua,
a presteza do vento, a profundidade do mar,
a estabilidade da terra e a firmeza da rocha
Que Assim Seja e Assim se Faça
a força dos céus, a luz do Sol,
o resplendor do fogo, o brilho da Lua,
a presteza do vento, a profundidade do mar,
a estabilidade da terra e a firmeza da rocha
Que Assim Seja e Assim se Faça
ORAÇÃO "BOM DIA, SOL"
Deus e Deusa,
Nesta hora em que a Deusa da Lua se despede e dá lugar ao Deus Sol,
Que as estrelas fecham os olhos diante do resplendor do Grande Astro,
Possamos nos prostrar diante dele, e agradecer, agradecer a Deusa que nos conduziu durante a noite e que agora dá lugar ao poder do Deus Cornífero.
Agradecer aos raios do Deus, que nos iluminaram neste dia. E nesta vibração rogamos:
"Deus Sol, eu te saúdo,
Manifesta-se em mim,
Tua Força e teu Poder."
Assim seja.
Nesta hora em que a Deusa da Lua se despede e dá lugar ao Deus Sol,
Que as estrelas fecham os olhos diante do resplendor do Grande Astro,
Possamos nos prostrar diante dele, e agradecer, agradecer a Deusa que nos conduziu durante a noite e que agora dá lugar ao poder do Deus Cornífero.
Agradecer aos raios do Deus, que nos iluminaram neste dia. E nesta vibração rogamos:
"Deus Sol, eu te saúdo,
Manifesta-se em mim,
Tua Força e teu Poder."
Assim seja.
SALA DOS PEDIDOS
SALA DOS PEDIDOS
MENTALIZE SEUS PEDIDOS, OLHANDO FIXAMENTE NA FIGURA ABAIXO.
CONVERSE COM SEU ANJO DA GUARDA.
ELE SABERÁ CONDUZI-LO PELO MELHOR CAMINHO.
EXPERIMENTE!!!
SEUS PEDIDOS SERÃO ATENDIDOS.
NESTE MOMENTO EXISTE SOMENTE A SUA ENERGIA E A DELE.
PEÇA O QUE QUISER.
CONVERSE COM SEU ANJO DA GUARDA.
ELE SABERÁ CONDUZI-LO PELO MELHOR CAMINHO.
EXPERIMENTE!!!
SEUS PEDIDOS SERÃO ATENDIDOS.
NESTE MOMENTO EXISTE SOMENTE A SUA ENERGIA E A DELE.
PEÇA O QUE QUISER.
O CALDEIRÃO DOS ANJOS
O CALDEIRÃO DOS ANJOS
ESTE É O CALDEIRÃO DO UNIVERSO DOS ANJOS.
QUEIMAMOS AQUI TODOS OS NOSSOS PROBLEMAS. INSEGURANÇAS, MEDOS, PROBLEMAS DE SAÚDE, DIFICULDADES FINANCEIRAS, CORAÇÕES PARTIDOS E TUDO QUE QUISERMOS FICAR LIVRE, PARA MELHORAR O NOSSO ASTRAL.
MENTALIZE O QUE VOCÊ DESEJA ELIMINAR, JOGUE NO CALDEIRÃO, PERCEBA COMO TUDO VAI SE DESFAZENDO.
LIMPE A SUA MENTE DEIXANDO ENTRAR O NOVO PODER DE REALIZAÇÃO.
ESTE É O CALDEIRÃO DO UNIVERSO DOS ANJOS.
QUEIMAMOS AQUI TODOS OS NOSSOS PROBLEMAS. INSEGURANÇAS, MEDOS, PROBLEMAS DE SAÚDE, DIFICULDADES FINANCEIRAS, CORAÇÕES PARTIDOS E TUDO QUE QUISERMOS FICAR LIVRE, PARA MELHORAR O NOSSO ASTRAL.
MENTALIZE O QUE VOCÊ DESEJA ELIMINAR, JOGUE NO CALDEIRÃO, PERCEBA COMO TUDO VAI SE DESFAZENDO.
LIMPE A SUA MENTE DEIXANDO ENTRAR O NOVO PODER DE REALIZAÇÃO.
Altar Virtual para a Deusa Lakshmi Altar Virtual da Deusa Lakshmi
Lakshmi, que significa "boa sorte" para os hindus. A palavra "Lakshmi" é derivada da palavra em sânscrito Laksya, que significa "fim" ou "meta", e ela é a deusa da riqueza e prosperidade, tanto material como espiritual. Ela é a deusa do lar da maioria das famílias hindus.
A deusa é sempre invocada para amor, fartura, riqueza e poder. É o principal símbolo da potência feminina, sendo reconhecida por sua eterna juventude e formosura. Ela é a Divina Deusa Mãe que é compassiva e perdoa, dá boas-vindas e entende a todos. Ela encoraja que seus devotos desfrutem dos prazeres e riquezas do mundo material e a felicidade espiritual do absoluto. Os hindus evocam Laksmi por saúde física desejando bem-estar e harmonia nas suas casas.
Oração
LAKSHMI, Deusa da Prosperidade e da Abundância, abro meu coração e meu lar com muito amor e exuberante alegria para recebê-la no meu Templo interno e no Templo da minha morada.
Que suas bênçãos cheguem a mim trazendo a pureza da flor de lótus, a harmonia nos meus relacionamentos e a prosperidade em tudo o que eu executar com fé, entusiasmo e altruísmo.
Que o aspecto feminino de Deus em todas as suas manifestações me traga intuição, percepção, dedicação e receptividade para que eu possa realizar todas as minhas atividades com alegria e felicidade.
Que sua majestosa beleza se reflita em meus pensamentos para que eu possa sentir, falar, ouvir e agir somente com a consciência da minha Presença Divina.
Que a sua Luz me envolva dentro de um campo magnético de Abundância para que eu possa ter tudo o que necessito e expandir essa minha Prosperidade para todos.
Tudo o que me for ofertado eu abençôo e consagro para a realização do Plano Divino.
Amada LAKSHMI, bem vinda à minha vida e ao meu lar! Eu Sou, Eu Sou, Eu Sou a manifestação de tudo o que desejo neste instante, hoje e sempre!
... Ou faça uma oração de sua escolha.
Repita o seu desejo várias vezes.
Faça novenas. Repita este procedimento todos os dias, durante 9 dias.
Insista nas novenas sem jamais esmorecer na fé!
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