UNIVERSO ELIGAL: fevereiro 2021

ELA QUE 'FLUI' Sarasvatī (Saraswati, सरस्वती), significa literalmente “fluir”, “fluir” e é uma das mais famosas imagens divinas indianas, com traços femininos, retratando a sabedoria e as artes. É a representação do perdão e do conhecimento "sagrado", ligado à superação da māyā (aparente ilusão) e à concomitante compreensão desvelada do homem, da "Verdade" metafísica que se esconde por trás dela. Como uma representação da sabedoria, "sua natureza", como o Sarasvatī Rahasya Upaniṣad afirma diretamente ( rahasya significa segredo, esotérico) "é a essência do significado de Vedanta (...) a Deusa Suprema e soberana, manifestando-se como nomes e formas" ( MP Karuna Devi, 2012, p. 457). Considerada por excelência "a luz" do conhecimento, entendida duplamente como conhecimento adquirível e como o 'desvelamento' da própria interioridade, além de ser explicitamente dedicada a ela pelo Sarasvatī Rahasya Upaniṣad , três hinos do Ṛgveda (o LXI do Livro VI e os Hinos XCV e XCVI do Livro VII) que, mais antigos do que a representação da Deusa descrita no Upaniṣad , dão a ela o nome, de fato, de um rio lendário e sagrado, composto de numerosos afluentes e existiu desde a época de civilizações antigas “Pré-árias” do Vale do Indo.A 'LUZ' DOS VEDAS Para a cultura Védica, sua figura é tão fundamental que Agastya, um dos sete antigos Ṛṣi lendários (ou seja, os sete 'videntes' que, de acordo com a Tradição, compuseram os Vedas ), dedicou a ela um belo mantra , o Maha Sarasvatī Stotram , descritivo de suas qualidades e sua representação, para ser invocado para obter inspiração na prática de ioga, para ter clareza interior. Até mesmo o maior e mais famoso filósofo metafísico Adi Śaṅkara, codificador e comentador dos Vedas, ele considerou sua figura essencial ao dar seu nome a uma de suas dez ordens monásticas estabelecidas por ele para proteger e transmitir o antigo e autêntico conhecimento védico. Na verdade, em vez disso, Śaṅkara fundou para a ordem Sarasvatī Advaita , ainda existente hoje). A ordem dedois mosteiros, um em Sringeri, no Estado Federado de Karnataka, localizado no sul da Índia, e um em Kanchipuram, no Estado Federado de Tamil Nadu, também localizado no sul da Índia (o último é visto como o "centro ideal" do outro quatro maṭhas - mosteiros na verdade - localizados nos 4 pontos cardeais da Índia, em cada um dos quais Śaṅkara colocou um śankaracārya na cabeça , que é um 'Mestre da Tradição'Sarasvatī significa literalmente "ordem da sabedoria da natureza", aqui provavelmente entendida não apenas como observação-alinhamento do homem com a harmonia da criação, mas também mais profundamente como uma união com o que essencialmente, por "natureza", a constitui e qualifica em sua profundo "ser", por meio da prática yogue e seu conhecimento, como veremos em nossa discussão.A 'RAINHA DAS ÁGUAS ' Dissemos que nos tempos antigos Sarasvatī, no Ṛg Veda, era o nome dado ao rio que, alimentado por seus numerosos afluentes, banhava o noroeste da Índia, ao longo do qual as famosas civilizações de Harappa e Sarasvatī-Sindhu . Segundo alguns estudiosos, o rio teria mudado de curso ao longo dos anos devido aos terremotos que se sucederam no Himalaia e no final, novamente por esse motivo, teria desaparecido definitivamente da superfície, para então fluir definitivamente para o subsolo. Quando ainda estava localizado na superfície, Sarasvatī era o lugar onde o Ṛṣirealizaram suas próprias abluções sagradas em honra da natureza, vista por eles como a expressão material ( Prakṛti ) em que o divino Brahman expressa sua presença ( saguṇa ) por meio de sua energia prânica, seu "espírito vivo" ( Puruṣa ), ou seja, de forma semelhante use uma expressão platônica bem conhecida, sua "Alma do mundo". No entanto, a sacralidade de Sarasvatī gradualmente quando a civilização Aria conquistou os territórios indianos, expandindo-se em direção à Índia central e, precisamente por causa dessa "mudança" humana de poder e interesses do "Vale do Indo" para as planícies centrais, essa sacralidade foi então definitivamente atribuído ao Ganges, que ainda hoje o mantém. Os três hinos do Ṛgveda dedicada a Sarasvatī , como de fato todos os 1017 Hinos contidos nele ordenados em Dez Livros, são essencialmente um conjunto de versos filosófico-poéticos, "inspirados" de acordo com a tradição Védica pelo Divino ai Ṛṣi. Eles exaltam em nosso caso específico a divindade de Saravatī por meio da contemplação da criação e suas qualidades específicas expressas por ela. No entanto, como é conhecido, tais hinos, recitados e cantados nos tempos antigos por esses grandes "sábios", também implicariam esotericamente um conhecimento e um conhecimento da "verdade" ( Sat ) "velada" e conhecível apenas por iniciados nos Mistérios Védicos , através da comunicação exclusiva do Mestre ( Svāmi) para seus alunos mais merecedores. Esta transmissão oral de conhecimentos antigos, através do chamado " paramparā ", foi preservada por esta razão ao longo dos milênios e até hoje ioga (o autêntico da 'Tradição', obviamente, certamente não o 'da moda' com muitos nomes e mera exaltação contorcionista do corpo) é essencialmente caracterizada por uma linhagem muito específica, com a qual é autenticamente transmitida.A 'COMPREENSÃO DA' VERDADE, POR DIFERENTES NOMES ' Mas de que Verdade esotérica, “única” mas “chamada por nomes diferentes”, fluiu ao longo das margens do Sarasvatī e subsequentemente transportada entre o povo do Vale do Indo, foram os guardiães diretos Ṛṣi ? Para responder a esta pergunta e entender a resposta de forma mais completa, podemos analisar diretamente o Sarasvatī Rahasya Upaniṣad, contextualizando-o com os outros textos metafísicos do Vedānta aos quais se refere filosófica e esotericamente e que tiram sua origem, de fato, dos antigos Hinos contido no Ṛgveda . O Sarasvatī Rahasya Upaniṣad pode ser dividido em duas partes. O primeiro está relacionado à descrição, pelo sábio Asvalayana, das qualidades, atributos e mantra de Sarasvatī,aqui não mais representada como dissemos com a aparência do rio, mas como ainda o conhecemos hoje, isto é, com o aparecimento da famosa Deusa que em si expressa aspectos específicos da manifestação do divino Brahman. A segunda parte, por outro lado, está mais expressamente ligada ao significado profundo do conhecimento espiritual e ao próprio objeto do conhecimento espiritual que Sarasvatī representa e que para o indiano é microcósmico e macrocósmico, pois, para sua visão do mundo, especular filosoficamente sobre a essência do homem é equivalente a especular sobre a própria essência de seu criador divino. Upaniṣad começa com uma questão tópica dirigida a Asvalayana, que em uma inspeção mais próxima cruza todo o sentimento espiritual védico: "Como alguém pode obter o conhecimento que ilumina o significado da palavra Tat (" aquele ")?" ( MPKaruna Devi , 2012, p.456), como, isto é, podemos conhecer "Aquilo", que é o nosso eu interior, a nossa consciência (para usar uma expressão secular) ou a nossa alma (para usar uma expressão mais religiosa)? Questão à qual a segunda questão do Upaniṣad está inevitavelmente ligada metodologicamente : como, "com que meditação a Verdade pode ser alcançada" ( MP Karuna Devi, 2012, p.456) Disso? Essas duas perguntas são seguidas por uma longa resposta de Asvalayana ligada à recitação 'iluminadora' e 'reveladora' do mantra de Sarasvatī , ligada à reflexão dos versos dedicados a ela contidos no Ṛgveda e à recitação repetitiva de seus mantras bīja (ie) capaz, de acordo com os Vedas , de nos conectar com nossa parte mais intuitiva e, assim, nos ajudar em seu entendimento mais profundo. O mantra de Sarasvatī a que Asvalayana provavelmente se refere é o famoso " Sarasvatīgāyatrī ", ou seja, " OṀ Vāgdevyai vidmahe kāma-rājāya dhīmahi tanno devī pracodayāt Ot Ot”, Que significa, indicativamente :“ OṀ Conhecemos a imagem divina (luz) da Palavra (dos Vedas, do conhecimento), meditamos sobre (nosso) desejo real (de conhecer) para que possamos compreender seu corpo universal, OṀ ”. Ainda hoje, de acordo com a 'Tradição', ela é repetida por estudiosos hindus antes de abordar a leitura dos Vedas (junto com a recitação de outros mantras) e recitada diariamente por aqueles que levam seu nome, como uma invocação de bom presságio e também de entre - ligação energético-vibratório, para ser esclarecida na compreensão do "conhecimento sagrado" para o qual eles vão virar a sua atenção e seu estudo. ' A PALAVRA SAGRADA" Da mesma descrição contida no Upaniṣad, o mantra de Sarasvatī, como de fato todos os mantras védicos parecem estar profundamente em sua essência , é de fato visto não tanto ou não apenas como um ato devocional a ser recitado em direção ao divino, mas, mais profundamente, como um som de possibilidade, para quem o recita ou canta, entrar em assonância vibracional com a harmonia universal da criação. Isso permitiria ao recitador identificar e expressar seu pensamento intuitivo que, de acordo com o pensamento indiano, conectado ao cakra (centro de energia) do discernimento intelectual ( ājñā cakra ,o chamado 'terceiro olho' colocado em profundidade, no centro entre as sobrancelhas) e à discriminação ( viveka ) que o caracteriza, está estritamente relacionado com a consciência e que, portanto, permitiria a expansão da própria consciência interior, inter conectando-se com a essência espiritual das coisas existentes na criação (com base no campo de força de energia específico gerado pelo fonema único), com seu "princípio consciente universal" presente nas coisas ( Puruṣa ). Esta interconexão entre o princípio consciente universal presente nas coisas ( Puruṣa) e o princípio consciente individual ( Jīvātman ) permitiria então ao sujeito desvendar, conhecer e compreender completamente o Ser (Brahman ), tanto o 'revelado', presente no mundo através dos atributos e qualidades das coisas ( saguṇa ) da matéria 'criada' ( prakṛti ), e o 'desconhecido', isto é, desprovido de atributos ( nirguṇa ). Em última análise, permitiria que alguém conhecesse a Verdade ( Sat ) de “Aquilo” ( Puruīa ou Jīvātman ), incluída e expressa esotericamente nos Vedas . A própria Sarasvatī não é apenas a inspiração de "palavras verdadeiras" ou mesmo da palavra "que nutre" e que "desperta as mentes" ( MP Karuna Devi , 2012, p. 457), como sinônimo de sabedoria e a sabedoria a ele conectado, mas é também a "faculdade da fala" ( MPKaruna Devi , 2012, p.458), secretamente presente para a maioria. Para os Vedas, a "palavra sagrada" de conhecimento, representada por Sarasvatī, ocorre na forma de sons presentes vibracionalmente nas coisas existentes e percebidos e identificados pelo antigo Ṛṣi . É sintetizado por excelência em sua forma suprema e primordial da famosa sílaba mística Oṁ (a chamada 'praṇava trás de trás') que está por trás de todos eles e que está por trás dos fonemas do sânscrito e da mais antiga devanāgarī (a linguagem dos Deuses, composta de sinais) que estão diretamente conectados a ela.Mas a "palavra sagrada" também está presente "além" deles, "além" que é o manifesto, e se apresenta "sem qualquer atributo" no som não expresso e silencioso que precede a própria Oṁ, naquele "quarto estado" de consciência ( Turīya ) que está 'além' do estado de vigília 'irreal' em que vivemos ( Jāgrad-avasthā ), 'além' do sonho que temos à noite ( Svapna-avasthā ) e 'além' do sono profundo "sem sonhos" ( Suṣupty -avasthā ) que fazemos tarde da noite. Na verdade, em uma inspeção mais próxima , também está presente em outras formas no último 'estado' de consciência (o quinto, chamado turīyatita), na realidade de acordo com a Índia apenas intuitiva pelo homem, que se esconde "além" de tudo que é perceptível ao humano, como o estudioso Daniel Odier também observa em seu Tantra Yoga . Sarasvatī (2003, p.60) é, portanto, também absolutamente " Vāc ", a "Palavra divina", a representação do "som supremo" de que tudo nasceu e que está por trás de tudo: quem "o conhece quebra todos os elos e viaja todos os caminhos para a morada suprema ”, como ainda é observado no Sarasvatī Rahasya Upaniṣad ( MPKaruna Devi , 2012, p.458). Em termos mais iogues, ele obtém a liberação de seus próprios karman(de forma ampla e geral, isto é, da lei universal de 'causa e efeito' ligada às suas ações pessoais, que caracteriza e qualifica o "ciclo de renascimentos" de cada um) e a partir dela pode realizar livremente a ascensão transcendental em direção o Ser Supremo Brahman. As qualidades e características de Sarasvatī, com as quais ainda é representado na Índia hoje, são expressamente descritas no Upaniṣad em apoio ao conhecimento do "conhecimento sagrado" contido nos Vedas que ele representa e que, portanto, por esta razão, nós nota nesta sede. O ganso selvagem ( haṃsa ) no qual a Deusa voa em suas representações é seu 'veículo' e representa o "conhecimento sagrado" porque, de acordo com a 'tradição' védica antiga , esse animal é capaz de separar o leite da água bebendo apenas leite quando eles são misturados e oferecidos a ele e, portanto, representa a capacidade discriminativa do intelecto de separar o essencial do aparente māyā (o véu ilusório da realidade), o positivo do negativo, o ter do 'Ser. Sarasvatīalém disso, ela está vestida de branco porque o branco é a cor para a Índia do verdadeiro conhecimento e transcendência; é frequentemente representado com quatro braços, que representam o ego, a mente, o intelecto e a consciência, ou seja, os quatro elementos de que somos constituídos e que usamos para melhor ou para pior para o nosso conhecimento; ela está sentada perto de um rio, o que atesta sua origem e todos os significados de que falamos anteriormente; está segurando um japa - mālā (rosário de 108 contas) , também de cor branca, que representa o poder da espiritualidade, um vina (um dos mais antigos instrumentos musicais indianos, também chamado de s arasvatī vina), que representa as artes, em particular a poesia (uma expressão antiga, na verdade, da filosofia, como Aristóteles também apontou), um livro (que representa os Vedas ) e, finalmente, uma apola da água, que representa a força purificante e criativo. Olhando para a representação de Sarasvatī, o devoto deve exercitar e ampliar suas qualidades em si mesmo, visando precisamente o conhecimento metafísico. SARASVATĪ , A VERDADE QUE 'DESPERTA' Para o pensamento indiano, portanto, Sarasvatī é, como dissemos, tanto o rio, ao longo do qual a antiga civilização dos Arii surgiu e subsequentemente fluiu, quanto a imagem mais recente da Deusa ( Devi ), da qual todo o "conhecimento sagrado "Védico e, nesta evolução da consciência humana, representa, como diz o Sarasvati Rashasya Upanishad, " o rio do néctar ", o amṛta ," que extingue o fogo do ciclo de morte e renascimento "( MP Karuna Devi , 2012 , p. 459). A própria Sarasvatī passa então a ser a personificação por antonimasia da "Verdade", do "Conhecimento", da "Felicidade", do eterno "Brahman", (MP Karuna Devi, 2012, p. 459) do famoso Sac-Cid -Ānanda(mais conhecido também como Sat-Cit-Ānanda , Sat -a Entidade e a Verdade conectada a ela-, Cit -consciência-, Ānanda -a bem-aventurança-) do pensamento Védico. De acordo com a fisiologia sutil da ioga, ou seja, daquela prática muito antiga de conhecimento psico-físico e espiritual descrita nos Vedas , existe um nāḍī (isto é, um canal dentro do qual flui a energia vital, o prāṇa ) que leva seu próprio nome e que está localizado na frente do Suṣumnā (o canal mais importante do corpo humano, que começa no períneo e vai ao longo da coluna vertebral até o topo da cabeça, deslocando-se internamente até a língua) : como o Yoga Kundali Upaniṣad descreve , agindo em Sarasvatī-nāḍī através de algumas posturas particulares e uma técnica específica de prāṇāyāma(controle da respiração), permitiria ao praticante despertar o mesmoKuṇḍali (mais conhecido como Kuṇḍalinī ), que é aquela energia "residual primordial" que, de acordo com a Tradição, reside, adormecida e envolvida como uma cobra enrolada em três voltas e meia, no Mūlādhāra cakra (o primeiro dos sete principais centros de energia de o corpo humano, localizado no períneo, na "raiz" da coluna). Uma vez "desperto", ativado e feito para entrar em Suṣumnā por pressão sobre o Sarasvatī-nāḍī , o Kuṇḍalinī se elevaria ao longo da coluna, ativando gradualmente todos os Sahasrāra cakras dispostos nela até atingir o último, , localizados no topo da cabeça, alcançando e perfurando o ser humano obteria, de acordo com os Vedas , a ascensão e a realização iogue do " samādhi " (ou seja, da 'Suprema Bem-aventurança', que é o êxtase ou mesmo o 'perfeita lembrança de transcendência). Deste ponto de vista, Sarasvatī é, portanto, também o que permitiria à Kuṇḍalinī “fluir” em seu canal adequado. Suas águas "sagradas", portanto, trazem riqueza para as pessoas do Vale do Indo, mas ao mesmo tempo elas também carregam a memória de todo o conhecimento védico e da "energia" residual conectada a ele, que pode, portanto, ser fortalecida e transmitida por técnicas iogues apropriadas, ainda muito esotéricas na verdade.A ENERGIA VIBRACIONAL DE SARASVATĪ Em termos mais contemporâneos, também poderíamos dizer que suas águas já foram energeticamente e positivamente computadorizadas, seguindo as sagradas cerimônias dos habitantes do Vale do Indo, as orações de seus Ṛṣi, suas técnicas de ioga e em geral o conhecimento védico que, por meio dele e nele, foi e ainda é transmitido pela civilização hindupara toda a humanidade, além do espaço e do tempo. Nesse sentido, o homem védico teria entendido antes mesmo da “física quântica” contemporânea e dos estudos sobre a água conduzidos pelo cientista japonês Masaru Emoto, como a energia pode ser difundida e qualificada precisamente através do som e da palavra e, antes mesmo das descobertas de hoje no inconsciente, como o próprio pensamento emocional pode caracterizá-lo, direcionando ou, melhor dizendo, informando e influenciando a matéria circundante e, ao mesmo tempo, direcionando a própria vida. Para a Índia, portanto, como Giordano Bruno também observou no Ocidente e como os estudos recentes da 'física quântica' também estão apontando no campo científico, “é o pensamento que gera a matéria, e não vice-versa”. A "CONSCIÊNCIA DIVINA" O conhecimento personificado por Sarasvatī então também se torna consciência de e sobre a realidade experiencial do praticante e estudioso: Sarasvatī também expressa a "forma" da 'consciência' divina que está presente como um reflexo na prakṛti , ou seja, na matéria criado por meio do puruṣa , a consciência espiritual contida nele, embora secretamente. Expressaria, portanto, sua identificação, manifestada e contida na guṇa , ou seja, nas qualidades, nos próprios atributos que caracterizam e distinguem toda a matéria. Portanto, através da intuição, o estudo dos Vedase a prática yogue, a essência espiritual presente na matéria seria revelada e identificada de acordo com a Índia. Em essência, a māyā , por meio de Sarasvatī , seria assim definida e caracterizada como um mero "mundo de nomes e formas" (para usar uma expressão famosa do Vedānta ), mas ao mesmo tempo também seria desvelada e identificada como uma mera ilusão expressão dos sentidos e do pensamento comum que o experimenta, observa e pensa. Na verdade , māyā , como é expressamente observado no Sarasvatī Rahasya Upaniṣad, «Tem dois poderes: projetar e ocultar. O primeiro manifesta todos os mundos, sutis e densos, enquanto o segundo estende um véu entre quem vê e o que é visto, entre Brahman e a criação ”( MP Karuna Devi , 2012, p.459). O homem védico entendeu que o mundo material de māyā é plural, contraditório e oposto, não homogêneo e dividido, dual e feito de "formas" e "nomes", enquanto o Brahman que está oculto dentro e além dele é unitário, linear, homogêneo, "indiviso" e constituído pela "existência", "luz" e "atração" reais. A "CONSCIÊNCIA HUMANA" Dentro dessa visão unitária entre microcosmo e macrocosmo de que falamos antes, o Sarasvatī Upaniṣad deixa muito claro como, a fim de revelar a Verdade do Divino, é necessário focar nos aspectos de Brahman não fora, mas dentro de si mesmo, em o coração, isto é, onde, de acordo com o Vedānta , reside, colocado em uma pequena caverna, nosso eu interior, e como então, após esta reunião interior, é necessário meditar, trazendo em nós D , a "testemunha silenciosa "de consciência que, como um rio (como Sarasvatī na verdade), vê tudo 'fluindo' na frente dele, ligado à māyā . Mais profundamente, na māyā o observador da consciência veria o 5kośa (envelopes) que o homem “tem” e que, junto com a dualidade e todos os aspectos de prakṛti , constituem a aparente māyā , simplesmente por observar todo o fluxo à sua frente, sem interferir em nada e tomar consciência disso. E para entender melhor o que estamos dizendo, ainda sigamos 'nosso' Upaniṣad. O texto distingue expressamente dois tipos de 'meditação' que o homem pode fazer para desvendar a māyā e assim se conhecer em sua essência, um "externo" definido, ainda vinculado à relação-confronto com o "mundo dos nomes e formas", e a outra definida como "interior", mais desligada deste mundo, retratada a partir das percepções circundantes que dele temos e se volta totalmente para a contemplação do eu interior, colocado precisamente em nós. No entanto, ambas as meditações estão ligadas ao divino Brahman, em seu ser dualístico Saguṇa , ou seja, o espírito co-presente na matéria ( puruṣa de prakṛt i) e em seu ser.Nirguna , o que significa espírito 'além' matéria ( puruṣa além prakṛti ). O 'FLUIR ' DA COMPREENSÃO O segundo tipo de meditação realmente implica o desapego e total desidentificação dos chamados kośa (envelopes) que, de acordo com o Vedānta , por natureza todos nós "temos", e o total conseqüente permanecer na 'essência' dos quais, por natureza substancial, todos nós "somos". Mas do que se trata? Para o pensamento védico, os kośa são os elementos constitutivos de nossa natureza material que precisamente "temos" como expressão da criatura, mas que não nos qualificam de forma alguma em nossa verdadeira essência profunda, porque são totalmente impermanentes. Eles são cinco: o corpo, a energia vital, a mente, o intelecto, a sensação de bem-aventurança. Portanto, 'não somos' nosso corpo inteiro ( annamaya-kośa ), 'mas temos' um corpo; nós 'não somos' toda a nossa energia vital ( prāṇamaya-kośa ) fluindo nele, transmitida pela respiração, 'mas temos' uma energia vital; nós 'não somos' toda a nossa mente comum, racional e emocional ( manomaya-kośa), 'mas temos' uma mente comum; nós 'não somos' a totalidade de nosso intelecto discriminatório e intuitivo ( vijñānamaya-kośa ), 'mas temos' um intelecto; nós, finalmente, 'não somos' toda a sensação de profunda bem - aventurança ( ānandamaya-kośa ) que sentimos quando os outros kośa estão em harmonia um com o outro, 'mas temos' uma sensação de bem-aventurança quando isso acontece. Essa distinção entre 'ter' e 'ser' está ligada às características do kośa , que por natureza são precisamente como dissemos transitória, relativa, finita, mutável e conectada às dimensões da espacialidade e da temporalidade. Na verdade, para a Índia, nós 'temos' 5 kośamas 'nós somos' bastante diferentes, porque a qualificação de "ser" está ligada à imortalidade, ao absoluto e à imutabilidade de sua substância, àquelas características absolutas que permanecem além e além do mesmo espaço e tempo e da própria morte corporal. Mas se 'não somos' os 5 kośa que 'temos', então 'quem ou o que somos nós' ?VOCÊ É O ÚNICO" “ Tat twam asi ”. "Você é Aquilo", responde o Vedānta : através da citação de um dos "Grandes Provérbios" ( Mahā-Vākya ) dos Upaniṣads , nós, a Índia nos diz, somos apenas o ātman , a alma ou em termos mais seculares a consciência que está oculto "além" dos próprios 5 kośa que realmente o envolvem (a sensação de profunda bem-aventurança do quinto kośa -ānandamayakośa- surgiria do fato de que, como um envelope, está mais próximo de ātman ). 'Isso' está além da māyādo qual fazem parte e que, uma vez identificados e conhecidos por meio da prática de ioga, é possível por sua vez identificar, conhecer e superar. "Você é a gota de Deus" que está presente dentro de você ": esta é a grande Verdade ( Sat ) contida nos Vedas . Sat , a Verdade Suprema, desse ponto de vista, passa então a expressar diretamente, como nos diz Stefano Piano em sua Enciclopédia de ioga , "o fundamento de toda especulação possível sobre o ser" (p.311): consubstancial ao ser, ele é o que realmente existe, além da realidade aparente de māyā . O Sarasvatī Upaniṣad, sob este perfil, está totalmente inserido na visão iluminadora e reveladora do Advaita Vedānta , o caminho metafísico dos Vedas , que sintetiza o mesmo pensamento védico com os "Grandes ditos" contidos no Upaniṣad , entre os quais Tat twam asi está talvez o mais famoso. Por esta razão, alguns desses "Grandes Provérbios" foram adotados individualmente pelas cinco ordens monásticas de Adi Śaṅkara, que destacam especificamente esses vários aspectos e perfis da pesquisa vedântica sobre o Ser e seus fundamentos. Embora Brahman nirguṇa(o Deus sem atributos, aquele que criou tudo), como está bem expresso nos textos do pensamento metafísico védico, não se reduz apenas ao jīvātman individual dos homens e embora não seja possível ter uma experiência absoluta do Brahman nirguṇa se não através de uma ' descriação individual total e absoluta' do kośa , o que significaria sua superação total (como, por exemplo, a pensadora Simone Weil poderia ter pensado no Ocidente quando ela se referiu, filosoficamente e então praticamente, a isso conceito) , no entanto os Vedas também se questionam sobre ele, definido como o Paramātman , o "Supremo Ātman", Na verdade," onisciente, onipenetrante, dotado de poder inesgotável, manifestador e destruidor do universo "( S. Piano , 2011, p.245) do qual, porém, como dissemos, por não ser possível saber diretamente, só podemos dizer o que não é ( neti-neti ). Sobre este ponto Stefano Piano observa que seu significado "é o seguinte: o dito se aplica à definição do Absoluto (...) que se afirma" nem assim nem de outra maneira ". Isso significa que Brahman não é suscetível de descrição adequada por categorias conceituais linguísticas, sendo aquele de onde a mente e a palavra se afastam sem poder desenhá-la ”( S. Piano , 2011, p. 228). O CONHECÍVEL E SEUS 'CAMINHOS' O homem védico, portanto, só pode vir a identificar e conhecer o Brahman saguṇa , que é o espírito divino 'presente' nas coisas ( Puruṣa ) e nos homens ( Jīvātman ) , mas não conhecê-lo totalmente, como ele pode conhecer "o silencioso observador ”De sua consciência, mas não conhecendo totalmente sua alma. Quatro, como é bem sabido, são as clássicas 'formas' de conhecimento a percorrer, destinadas precisamente a identificá-lo, caminhos que não se dividem, mas se cruzam: karma ioga (ioga da ação), bhakti ioga (ioga da devoção ), jñāna ioga (ioga do conhecimento), dhyāna ioga (ou Rāja-ioga, a ioga da meditação ou ioga "real"). Todos, a partir do conhecimento do kośa por meio da prática de ioga, destacam a necessidade e a pressuposição, no caminho cognitivo, do 'desapego correto' ( vairāgya ) dos invólucros dos quais somos materialmente constituídos, intencionado principalmente como discriminação deles e, posteriormente, como um ato de transcendência. Como o texto em questão explica ainda, na realidade, no nível da 'energia sutil', é o "afrouxamento do terceiro nó" ( granthi ) presente no corpo, o Rudra-granthi , colocado em ājñā cakra(isto é, o "centro de comando" que, como dissemos, está localizado no centro entre as sobrancelhas) que irá então "dissolver" quaisquer dúvidas, qualquer incerteza mental, qualquer dissuasão interior em nós também, para começar e perceber isso, uma vez que tenhamos superado o 'último envelope que temos, o ānandamaya-kośa , o samādhi (também conhecido como enstasi ) que, em última análise, torna-se o objetivo da ioga e que, em uma inspeção mais detalhada , constitui, como um' caminho cognitivo ', em diferentes níveis e graus, como Patañjali aponta em seus Ioga Sutras . Seguindo todo o 'caminho cognitivo' que sintetizamos, teríamos finalmente a "visão direta do Supremo" ( MP Karuna Devi, 2012, p. 460). Uma 'visão do Supremo' que, veja bem, é vista acima de tudo como interna a nós, visto que em nós existe, de fato, aquela "gota de Deus" que é identificável e contemplável por meio daquela 'meditação do conhecimento' interior, como o 'meu' Mestre Suryananda, de quem falamos anteriormente (e, obviamente, as pressuposições yogues que o predispõem e permitem). Em essência, a ioga leva ao estado de contemplação que nos permitiria o Conhecimento Supremo ou, melhor, o que dizer, em termos de 'atributos' refletidos ( saguṇa ), como criaturas, ainda poderíamos ser capazes de saber chegando o mais perto quanto possível, visto que do mesmo Ātman , ou seja, da mesma 'gota divina' presente em nós, com a ioga só podemos saberDraṣṭṛ ou Sākṣin , o "Observador Silencioso" da consciência.A SABEDORIA SECRETA Como ainda é observado diretamente no Upaniṣad , sob essas condições "Alma Individual e Alma Suprema (...) são apenas noções" ( MP Karuna Devi , 2012, p. 460), visto que são, de fato, a mesma coisa: Ayamātmā brahma (este ātman é Brahman ), portanto, como outro 'Grande Ditado' do Vedanta diz. O Upaniṣad em Sarasvatīassim, indica e reitera, como muitos outros textos da "Tradição" védica, mas também, em retrospectiva, de outras civilizações, a possibilidade de poder realizar a "lembrança perfeita" que leva ao conhecimento do Ser, presente tanto no interior ambos e fora de nós. Obviamente, o caminho do conhecimento iogue não é nada fácil e, conforme repetido por muitas partes, ele, no nível "máximo", está aberto apenas para aqueles poucos que possuem as qualidades, mas acima de tudo que desejam dedicar totalmente seu compromisso para alcançar isto. Porém, isso não nos deve eximir de o empreender, respeitando o nosso credo mais pessoal, de nos conhecermos a fundo sob todos os aspectos, para transformar a matéria por meio da sublimação e para evoluir e desenvolver ao máximo a nossa consciência pessoal. Além de tudo, é inegável queSarasvatī , para todos os muitos aspectos que detectamos, cobre dentro da cultura Védica (e, obviamente, então dentro da cultura Hindu onde é colocado lado a lado como uma divindade com Lakṣmī e Durgā, para expressar os três aspectos ou os três formas - em sânscrito trimūrti - chamadas femininas do Supremo Divino. Nove dias consecutivos de celebração são dedicados expressamente a elas na Índia - Navaratri ou Navratri-, durante o mês de outubro, os três primeiros vinculados ao culto de Durgā, a divindade da destruição, para permitir ao devoto superar suas tendências negativas interiormente; os próximos três são dedicados a Lakṣmī, o aspecto feminino divino da abundância, para garantir que ele adquira plena riqueza espiritual; os três últimos dedicados a Sarasvatī, para dar as boas-vindas ao devoto ao 'conhecimento Supremo') um papel muito importante, voltado precisamente, em diferentes níveis e graus, para o conhecimento interno de si mesmo e a pesquisa metafísica destinada a identificar o Eu, interno e exterior. Essas pesquisas, para o pesquisador do Vedanta, mas talvez, eu acrescentaria, para todos nós, visam dar verdadeiro sentido à existência e pretendem ser verdadeiras, apenas a 'Realidade' para ser conhecida: Oṁ tat Sat(Sim, essa é a realidade). E, neste conhecimento, como diz o Ṛgveda ( II.41.16), é inegável que Sarasvatī é " n adītame, ambitame, devītame" ( Ṛgveda , II.41.16), que é "o melhor dos rios, a melhor das mães, o melhor das Deusas ".

SARASVATĪ, "O MELHOR DOS RIOS, A MELHOR DAS MÃES, A MELHOR DAS DEUSAS"